隋唐时期是我国古代经济、政治、文化的鼎盛时期，随之艺术的发展空前繁荣，隋唐时代乐舞发展辉煌灿烂，一大批文学巨家在舞蹈美学方面出现许多优秀的舞蹈美学观念。如白居易的“行礼乐之情者王，行礼乐之饰者亡”；唐大宗李世民的“悲乐在人心”“乐所以美盛德形容”；杜佑的“闲其邪，正其颓”等等。其中各个时代的舞蹈美学赋予了它不同的特色和技能，而这些不同的技能会赋予舞蹈作品不同的灵魂，不同的表演形式。我们只有充分利用融合这些舞蹈美学思想给我们的经验，才会让我们的舞蹈变得更加优秀。
“行礼乐之情者王，行礼乐之饰者亡”
“行礼乐之情者王，行礼乐之饰者亡。”是唐代诗人白居易在其《沿革礼乐》中提出的乐舞理论命题。
（一）礼乐之“本”
白居易指出：历代帝王都以礼乐治国，但历代对乐舞的使用和效果是不同的，有沿袭后使理通事顺的，有改革了却导致混乱的，有减损了反而兴盛的，有增加了却最终衰减的。只有抓住了礼乐之“本”，才可能变“失”为“得”，真正发挥礼乐的治国功效。
礼乐之“本”：礼之“本”为正人伦，宁家国，乐之“本”为和人心，厚风俗。
（二）礼乐之内涵及二者关系
“礼”的本质是序人伦，安国家，具体通过祭品的玉帛、俎豆之数、举止动作规范和服饰之礼来区别尊卑，防妄止欲。所以外在的“数”与“容”可以变化，而内在的“体”与“用”是不能离失的。
“乐”是以平易、正直、慈爱、诚信为核心，以中正、和顺、孝道、友善为性质，以律吕节奏、钟磬鼓笛为文饰，以队形变化、动作缓急为容貌。其外在的“饰”与“文”是可增减变化的，而内在“心”与“德”是不可失去的，即为沿其意，沿其情。
唐代孔颖达在《礼记正义》也有同见，其孔颖达所表达的中心意思是“本贵而末贱”。礼、乐皆有“末”，“君子”只有明辨“本”“末”就可以治天下，达人神。“本”在礼乐体系中也就是“政”，它渗透各艺术门类。而白居易也指出“礼乐之情”即是“本”，乃“政国”“国情”；而“礼乐之饰”即为“末”，即乐舞的艺术形式。
（三）礼乐之沿革
在白居易看来，礼乐的沿革应该采取的方式是沿礼，不能照搬礼的外在规律名目，而要把握其实质；用乐，可以改变外在的数量，不能改变乐教风化的宗旨，不能“失情”，“失其情，则合敬同爱之诚不著”。只有这样，礼乐沿革才具有现实意义，才不至于本末倒置。
“悲悦在人心”
“悲悦在人心”是唐太宗李世民提出的一个十分有影响的乐舞美学命题。唐太宗认为：音乐是否感人取决于审美主体。心情愉悦的人听了便会喜悦，痛苦哀伤的人听了便会悲伤。悲悦主要在于人的内心感受，而不是音乐的原因。
（一）“人心”决定审美主体
唐太宗“悲悦在人心”的观点和嵇康的《声无哀乐论》中某些观点一致，肯定了“人心”才是决定乐舞审美中哀乐悲喜的因素。白居易也认同此思想，而在乐舞的审美问题上，李世民和白居易都只强调了审美主体—“人心”的单方面，忽略了审美客体—“乐舞”的影响力。
（二）忽略了审美客体对审美主体的反作用
唐太宗和白居易只强调了审美主体而忽视了审美客体，但杜佑在《通典·乐序》中既承认了审美主体在欣赏过程中的主导作用，又注意到了审美客体在被关照过程中对审美主体的反作用力，如此，审美对象在封建社会肩负着教化使命的乐舞才可能发挥其功效。
“乐所以美盛德形容”
“乐所以美盛德形容”出自《新唐书》，该命题是唐太宗君臣论及《七德舞》时提出的，是唐代一个十分明确的乐舞观念，直接沿袭于前代“乐以彰德”的美学思想，并有所发展。
（一）“乐以彰德”与“乐所以美盛德形容”区别
在此看来，“乐所以美盛德”与前代的“乐以彰德”是相同的，但事实上两者是有一定区别的。“乐以彰德”主要关注“乐”的内涵，目标指向“乐”所表现的“德”和“绩”，即“王者功成作乐”。而“乐所以美盛德形容”强调了一个“美”字为美饰。并且，不仅要美饰“盛德”，还要美饰“形容”是美饰外在的形、貌、象。这就使形式美意识凸显出来，显示出唐代对形式美的理性关注。
（二）“美盛德”与“美形容”的先后
由于中国固有的“本”“末”观念，决定了“美盛德”先，“美形容”后，其也为“盛德”重而“形容”轻。“盛德”非一般的“德”。盛者，丰也，大也，足也，极也。盛德乃至德，至德之核为仁，为善，若“仁”“德”优缺，非为“盛德”。所以“美盛德”即体现仁和善。因此，观舞首先看“盛德”如何。
（三）“盛德”借“形容”彰显
唐代张复元和孔颖达指出人们是从舞之“形容”中关照其善恶美丑，感受其文治武功的。如武王的《大舞》也便是借助形式来彰显武王的功绩的，可从“形容”中看出武王是以武功夺取天下的。
（四）“文德”为重
从黄帝到唐太宗历代帝王的功绩，都是借助乐舞来传扬的。然而，就“武功”与“文德”两者来说，“文德”是更为重要的视角。另外，唐太宗将《破阵乐》更名为《七德舞》也说明唐太宗强调仁德。从艺术层面看，《七德舞》立意鲜明，形式壮美。而“舞容”是“文”“武”分别的最形象直观的见证。其从改名与唐太宗的解释可以看出是要以“文德”为重的。
“闲其邪，正其颓”
“闲其邪，正其颓”乃唐代杜佑提出的乐舞命题。这一命题是对于周初兴乐后，历经秦汉至唐的乐舞流变而引发的观点。
（一）现象
唐代胡乐胡舞的盛行，杜佑指出胡乐胡舞的传演一直未变，有损风化，而乐舞自古就是用来移风易俗的，所以应采取弃置邪恶、匡正颓废的原则来救治乐舞，使乐舞复归正道。杜佑此番言论主要是针对当时胡乐胡舞盛行，以至于影响了中原乐舞的本风。
白居易：自从乐舞与胡乐相互交融后，很难在看到乐与政通的功能，还是希望能复归到原有的乐舞的功能。
元稹：胡乐进入中原，本土乐舞与胡乐的交融，也未能制止胡乐的盛行。
（二）对待胡乐的态度
杜佑、白居易和元稹都对胡乐胡舞的风靡朝野所导致的“胡疾”深感痛心。在他们看来，中华本土乐舞是“正声”，而外邦进入蔓延成风的乐舞为“邪”。所以力倡“正华音”，制止“夷夏交侵”。这样一种乐舞观念，其实不合于所处时代潮流。
（三）唐代高峰“胡乐胡舞”盛行
唐代的艺术之所以取得了辉煌成就，正式对外开放，广采博收，兼容并包，用于创作的结果，唐代乐舞以九、十部伎，坐、立部乐，健舞，软舞，歌舞戏，大曲法曲为主体。其中胡乐舞占绝大部分，而且被称为“胡乐”的龟兹乐，在唐代被运用的非常广泛。因此可见，多风格、多品种就是唐代乐舞的现实，唐代乐舞如果不大量融汇外来乐舞，唐乐舞的整体风貌会是另外的情景。
（四）“闲其邪，正其颓”的判断
首先，肯定了胡乐胡舞的外在形式美；其次，又从通政的角度，忽略了艺术本身情感价值和艺术互相影响的价值，而其斥为“邪”“颓”“乱”。但不管怎样，舞蹈的形式美是具有独立存在的魅力，不会因为政治或理论上的说辞，使人们否认舞容动态的视觉感知和审美愉悦。
这种理论，无论正确与否，当它与社会现实形成冲突时，就会很难指导实践，而只能作为一种命题存留，直到出现适合它的土壤时，才能发挥作用。
“舞者所以激扬其气”
“舞者所以激扬其气”出自唐代平冽《舞赋》。这是唐代十分重要的乐舞美学命题。
（一）“气”之范畴
“气”是中国哲学、美学中的一个重要范畴。“气”对于舞蹈而言，具有物质和精神双重意义。在物质上，“气”是人能存活的基础，无“气”则无生命，遇到必须依赖有“气”的人体才能实现其创造。与此同时，舞蹈并不只是物理的运动，它的目的在于抒发情志，所以，在精神层面上，舞蹈之“气”指人的情志、心性等状态，它是人的意志、定力的反映。“舞者所以激扬其气”是整个中国舞蹈美学中的核心命题之一。
（二）“气”影响其他艺术
吴道子是唐代著名画家。他应裴旻之求，为裴旻之亲丧在东都天宫寺画鬼神数壁，但请裴旻先为他舞剑，激发起了吴道子艺术创作的冲动和灵感。而书圣张旭曾观公孙大娘舞剑而草书大进。裴旻、公孙的剑舞，确证了“舞者所以激扬其气”的至理。舞蹈之“激扬其气”是感撼人心、通接人情、激发灵感的火焰。书家、画家因“观舞”，受舞蹈的“意气”之感发，最终“得其神”。故“意气”乃舞蹈之首要，则舞蹈生发“意气”，并且凭借“意气”，传递“意气”，彰显“意气”，使舞蹈生命得以凸显。
“乐之容，舞为则”
“乐之容，舞为则”是唐代张存则《舞赋》中的一个舞蹈美学命题。该命题将“乐”提供的审美意象的决定性因素明确为舞蹈。“则”即原则、法则、准则。其题意为“乐”的整体面貌是通过舞蹈的乐视形态来体现的，又即舞蹈是“乐”能否提供视觉形式，体现其意蕴，能否感染人的关键所在。这一命题把舞蹈的作用提到了一个重要位置，这是继先秦、汉魏以来乐舞美学思想上的一个新理念。
“乐以舞为主”
“乐以舞为主”是唐代孔颖达在其《春秋左传正义》中明确提出的。在唐代以前，在“乐”的内部结构中，舞蹈从观念上与诗歌、音乐处于平分秋色的地位，而在这一命题的引导下，人们普遍用相对立的审美眼光来关照舞蹈，对舞蹈形成了相对独立的认识和审美需求，推进了舞蹈美学思想的发展。如唐代将小型舞蹈从“乐”中分离出来，独立建制，设置“健舞”“软舞”。这一举措表现出唐人对舞蹈本体的认识和把握，促成了舞蹈在唐代发展成独立的艺术。
唐代舞蹈之意象性体
唐代的舞蹈美学思想，将舞蹈的意象性提到一个令人关注的位置。舞蹈利用其动态、队形进行象征性的表现。尤其是对舞蹈之“象，与《易经》卦象的内在关系所给予的明确阐释，成为唐代舞蹈美学思想中的重要内容之一。
舞蹈和卦象是有天然联系的，因此借助舞蹈来呈现卦象，通过舞蹈感知君王的圣德，是顺理成章的事情。如唐代的《八卦舞》正是按照八卦意识所设计的舞蹈构图，用其舞之象来呈现《易》之象。
“不舞，无以摅情志”
“不舞，无以摅情志”是唐代平冽《舞赋》中的舞蹈美学命题。这一命题是对乐舞抒情言志的传统理论的浓缩，体现出唐代舞蹈思想的成熟。该命题对舞蹈的达情优势的认定是直接结论为抒发情志，舞蹈为其最。斩钉截铁，言简意赅，明确肯定对舞蹈的宣情畅志的功能给出了最精炼的定义和评价。
综上所述，唐代舞蹈美学思想对唐代的舞蹈实践形成了积极的理论指导，促成了舞蹈在唐代的相对独立。而相对独立，即推动力唐代乐舞的繁荣，同时也加速了唐代舞蹈美学思想的进一步成熟。唐代的乐舞更是将古代舞蹈艺术推向了巅峰。
来源：《明日风尚》2022年14期 孙蓉
